La servidumbre voluntaria. Cuando el miedo se convierte en ideología

Hay algo profundamente desconcertante en la historia de las sociedades humanas. Las personas no siempre desean lo que podría mejorar sus vidas, a veces encuentran refugio en lo que las somete, seguridad en lo que las limita y pertenencia en lo que las enfrenta a sus semejantes. No es una anomalía de nuestro tiempo sino una de las paradojas más inquietantes de la condición humana.

En 1933 Wilhelm Reich publicó “Psicología de masas del fascismo” para responder a una pregunta que aún nos interpela. Cómo es posible que amplios sectores de la población respalden movimientos que acaban actuando contra sus intereses materiales y recortando sus libertades. Reich entendió que ni la propaganda ni la manipulación de las élites ni las crisis económicas bastaban para explicarlo. Había que mirar también hacia dentro, hacia las frustraciones, los miedos y los deseos reprimidos, y sobre todo hacia las estructuras de autoridad interiorizadas desde la infancia. El autoritarismo no se levanta solo desde las instituciones políticas, se reproduce en la familia, en la escuela y en la cultura cotidiana.

Ningún individuo se construye al margen de su sociedad, porque interpretamos el mundo a través de símbolos, normas y relatos compartidos, y necesitamos reconocernos en un grupo para dotar de sentido nuestra identidad. Esa necesidad de pertenencia es profundamente humana, el problema surge cuando la comunidad necesita fabricar enemigos para mantenerse cohesionada y la diferencia deja de ser expresión de la diversidad para convertirse en amenaza.

El fascismo conoce bien este mecanismo, no ofrece solo un programa sino una identidad, una comunidad imaginada y la promesa de restaurar un orden supuestamente perdido. A quien vive la inseguridad y la desorientación le concede algo emocionalmente poderoso como formar parte de algo superior a sí mismo. Los problemas personales reciben entonces una explicación colectiva, y la precariedad, la incertidumbre económica y la sensación de abandono dejan de exigir un análisis estructural para atribuirse a determinados colectivos. El inmigrante, el extranjero, el diferente o quien reclama derechos se convierte en responsable de un malestar que tiene causas mucho más complejas. La operación es de una eficacia extraordinaria, la frustración se transforma en resentimiento, el resentimiento en identidad y la identidad en hostilidad.

De ahí una de las mayores contradicciones de nuestra época, la de quienes padecen la desigualdad y se identifican con discursos que apenas cuestionan las estructuras que la producen, mientras dirigen su indignación hacia quienes ocupan posiciones aún más vulnerables. El trabajador precario que culpa al inmigrante de su precariedad o quien no encuentra vivienda y señala a los perceptores de ayudas son ejemplos de ello. Nada de esto obliga a negar los problemas reales ni a despreciar a quienes los sufren, pero sí a preguntarnos quién construye el relato, a quién señala como culpable y quién queda convenientemente fuera de toda sospecha.

Las sociedades trazan fronteras simbólicas entre lo propio y lo ajeno, la distinción entre nosotros y ellos no es mala en sí misma, pero cuando se convierte en jerarquía moral que presenta a unos como legítimos y a otros como indeseables, y de esta forma, queda abierto el camino a la exclusión y la deshumanización. El fascismo necesita esa frontera, una comunidad idealizada que se sienta amenazada y un enemigo al que culpar de su decadencia, y paradójicamente su promesa de unidad se alimenta de la división.

Reich analizó con especial lucidez la familia autoritaria, con una educación basada en la obediencia, la represión y el miedo, que predispone a aceptar jerarquías incuestionables, y donde la figura del padre encuentra su prolongación simbólica en el líder que promete protección y orden. Esta no deja de ser la reproducción cultural del poder, pues las estructuras de autoridad no se sostienen solo por leyes e instituciones sino porque las sociedades las transmiten, las normalizan y las convierten en sentido común. Aprendemos de niños quién manda y quién obedece, y cuando esas jerarquías se interiorizan acaban pareciendo naturales e incluso deseables. Por eso los movimientos autoritarios suelen acompañar su discurso de una concepción determinada de la familia, la sexualidad y los roles de género, pues pretenden ordenar también la intimidad. La tesis de Reich sobre la represión sexual, discutida e insuficiente como explicación científica, conserva el mérito de subrayar el vínculo entre la autonomía personal y la libertad colectiva.

Lo más inquietante es que el autoritarismo contemporáneo ya no necesita la estética de los viejos fascismos, puede hablar el lenguaje de la libertad, la modernidad o la rebeldía y presentarse como reacción contra las élites mientras protege privilegios, o defender la libertad de expresión mientras niega la legitimidad de quien piensa distinto. Las redes sociales han añadido una dimensión nueva, porque los algoritmos no inventan nuestros prejuicios pero sí los amplifican en comunidades cerradas donde toda discrepancia se vive como agresión, la complejidad se evapora, los problemas estructurales se reducen a consignas y las personas dejan de ser individuos con historia para convertirse en etiquetas, lo cual facilita enormemente el desprecio.

Muchos se acercan a estos discursos creyendo recuperar su libertad, están cansados de las instituciones, desconfían de los partidos y se sienten abandonados, y esa desafección puede ser legítima y hasta saludable para la democracia, pero también puede ser capturada por quienes prometen concentrar el poder, eliminar contrapesos y subordinar a las minorías. Todo se reduce a distinguir entre cuestionar el sistema y renunciar a las herramientas que permiten cuestionarlo, entre reclamar seguridad y aceptar obediencia, entre defender una identidad e imponerla a los demás. Una libertad reservada a quienes comparten nuestra cultura no es un principio universal sino una posición de poder.

Tampoco conviene tratar a quienes se sienten atraídos por estos movimientos como ignorantes o moralmente inferiores, esa simplificación impide comprender el fenómeno y refuerza el aislamiento de quienes aún podrían revisar sus convicciones. Comprender no es justificar, quizá la pregunta no sea solo por qué ciertos individuos se acercan al autoritarismo sino qué sociedad estamos construyendo para que ese terreno resulte fértil, qué inseguridades dejamos sin respuesta, qué desigualdades normalizamos y qué necesidades de reconocimiento cedemos a los discursos de exclusión.

Reich nos legó una advertencia vigente, no basta con combatir políticamente el fascismo si no entendemos las condiciones sociales y psicológicas que hacen que las personas lleguen a desear su propia subordinación. Ninguna sociedad está condenada a reproducir eternamente sus jerarquías, porque la cultura no es un destino sino una construcción humana y, por tanto, transformable. La emancipación empieza cuando dejamos de buscar salvadores y nos reconocemos capaces de decidir sobre nuestras vidas, cuando entendemos que la seguridad no necesita enemigos, que la identidad no requiere exclusión y que la convivencia no exige uniformidad.

El autoritarismo rara vez llega anunciando que viene a quitarnos la libertad, llega convenciéndonos de que los demás son una amenaza y de que debemos ceder parte de nuestros derechos para defendernos de ellos. Y cuando aceptamos que la libertad ajena es el precio de nuestra tranquilidad, quizá hemos empezado ya a perder la propia. La verdadera emancipación no consiste en hallar a alguien que mande mejor sino en construir una sociedad donde nadie necesite someterse para vivir con dignidad.

Reich escribió sobre el fascismo hace casi un siglo y su pregunta sigue abierta: ¿Qué hay en nuestras sociedades, en nuestras relaciones y en nuestra educación que puede llevarnos a desear aquello que nos somete?